Esa deidad, desde el punto de vista de la filosofía yoruba más cultivada, es de género masculino y no femenino como se dice en las naciones de la diáspora yoruba de ifa y del orisa, por lo que eso de Obatalá hembra, realmente, no existe.
Hay muchos criterios que llegaron a nosotros dentro de la religión yoruba que no son verdaderos. Es tiempo de revelar hasta qué punto estuvimos equivocados en esos conceptos, como es el caso de Obatalá.
Obatalá es una energía orisa apreciada por los yorubas con género masculino únicamente. En el caso específico del orisa, Osagriñàn, adorado en la región nigeriana de Igbo, más comúnmente conocido como Obatalá, se tiende a decir incorrectamente que posee "caminos” masculinos y femeninos.
Esa deidad, desde el punto de vista de la filosofía yoruba más cultivada, es de género masculino y no femenino como se dice en las naciones de la diáspora yoruba de ifa y del orisa, por lo que eso de Obatalá hembra, realmente, no existe.
Existe otra cuestión muy importante que debe ser conocida en las naciones de occidente, en todo el territorio yoruba y en los Odus que conforman la ciencia del ifaismo: siempre se hace referencia a Obatalá como una energía o deidad con género masculino.
Lamentablemente por la falta del conocimiento del dialecto yoruba y por ciertos textos donde abunda la información errónea o tergiversada, se difunden aun los mal llamados "caminos" en cada uno de los diversos Orishas que conforman la cosmología de IFA y el denominado panteón yoruba.
Los “caminos” no son más que títulos regionales o nombres de afectos religiosos dados a la misma deidad en diferentes sitios del África occidental sub-sahariana.
Entre los nombres relacionados a Obatalá, hay muchos que expresan la relación que tienen con la región donde es adorado y con el grupo de sus fieles en dichas regiones, pero se refieren siempre al mismo Orisa y no a diversos Obatalá, como se asegura y se adora tan erróneamente aquí en las naciones de occidente.
Por ejemplo, en algunos sitios le llaman Orisa fun fun, que quiere decir el orisa blanco. En el estado de Ejigbo le llaman Orisa Griñàn. El Rey de Ejigbo fue el primer monarca de esa región que trajo e inculcó el culto de Obatalá a dicha región; el Orisa en cuestión, incluso es también llamado Ajagunna entre las comunidades de los Ejigbos.
En la región nigeriana de Iwofin, se le conoce al Orisa Obatalá por el nombre de Oluofin. También le llaman Popo en la región de Ogbomoso. En Ile de Ifé, la cuna de la religión yoruba, le llaman Orisanla, que es el gran Orisa, o se emplea en otros casos la denominación Oosanla.
Obatalá es conocido también por el nombre de Adimula, que quiere decir el redentor, o por Obatala Arugbo, que es visto como el Orisa Viejito, o por el nombre de Alabaalasa, que quiere decir una muy alta autoridad religiosa, u Obatalá Ologbon, conocido como el gran sabio.
En las naciones de la diáspora yoruba se comete el gran error de llamar orisa u energía con género femenino a la deidad Yemowo, la cual no es un Obatalá, sino la mujer mitológica de éste, tan conocida y famosa en la gran calabaza de la vida explicada así en términos yorubas.
Es una incoherencia en materia yoruba preguntar si Oosanla es el Obatalá hembra madre de una persona, ya que de esa manera desconocemos el género totalmente masculino de Obatalá como una única deidad planteada así dentro de la filosofía yoruba.
En materia de orisas y de ifa, cuando en África se le canta o se le implora a Obatalá, siempre se le llama por el nombre de Padre, y cuando hagamos el debido y aconsejado sacrificio a esta gran deidad, se le debe invocar como un orisa masculino, nunca como femenino.
Para dejarlo claro de una vez por todas. Osagriñan, que quiere decir el Orisa que come ñame, comúnmente conocido como Obatalá, es una sola deidad y recibe diversos nombres en las tierras de yorubaland, pero esos nombres no son caminos distintos ni deidades distintas, se trata, únicamente, de una sola deidad yoruba.
Los practicantes en Cuba como parte del proceso de transculturación originado en la época de la colonia, reconocen por más de trescientos años a Obatalá como la Virgen de nuestra Señora de la Merced, cuya iglesia está situada en las esquinas de las calles Merced y Cuba, en el corazón de La Habana Vieja.
Hoy día, todos conocemos que eso obedeció a una situación histórico religiosa necesaria en Cuba y que ya hoy no aplica como tal, pero que debe ser moral y religiosamente respetada en la mente de nuestros más añosos adoradores del Culto al gran Obatalá, Orisa dueño de todas las cabezas (Ori).
En materia de IFA y de los Orishas, un concepto poco conocido en Occidente es el de ORÍKÌ, que se podría interpretar como una forma poética de alabanza o de recrear una situación dada.
Este caso erróneo tiende a comportarse igualmente en occidente con otras muchas deidades, como por ejemplo, Oshùn, Yemayá, e incluso el propio Dios Èsu, lo cual analizaremos dentro de esta serie.
Datos del autor
Profesor Enrique de la Torre es Chief Oluwo Ifa & Ogboni del Concilio de ifa en Gbagura, Abeokuta, Nigeria. chief_oluwo@babalawo.com www.babalawo.com
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